De olika teorierna om sanningen och felet i filosofin

Några av de viktiga teorierna om sanning och fel i filosofin är följande:

Ett kännetecken för varje proposition vi vet är att det måste vara sant. Om det inte är sant kan vi inte sägas veta det. Sanningen är inblandad i att veta. Ett förslag kan vara sant utan att vara känt för att vara sant, men det kan inte vara känt att vara sant utan att vara sant.

Ordet "sant" används i många sinnen. Filosofer är bara bekymrade över känslan av "sann", i vilken sanning är en egenskap eller karaktäristisk för propositionen. Ett sant proposition beskriver ett tillstånd som är faktiskt, vilket faktiskt existerar och en falsk proposition rapporterar en tillstånds situation som inte existerar.

När en mening används för att rapportera en state-of-affärer, och detta tillstånd är faktiskt, så är propositionen som uttrycket uttrycker sant. Vidare kommer varje annan mening som används för att uttrycka samma tillståndsförhållanden också ett riktigt förslag.

Det finns olika sorters sanning, och vi kan upptäcka sanningens olika propositioner på många olika sätt, till exempel sanning som korrespondens, sanning som sammanhållning, sanning som vad som fungerar "etc."

(a) Korrespondenssteori:

Under diskussionen om sanningens natur, föreslår filosofer sanning är korrespondens. Ett förslag är sant om det motsvarar ett faktum. Till exempel, om det är ett faktum att du har en sällskapsdjur, och om du säger att du har en sällskapsdjur är ditt uttalande sant eftersom det motsvarar det faktum. Sanningen är korrespondens med faktum.

En sann proposition är en som motsvarar ett faktum, det vill säga en faktisk situation. Men ordet "korrespondera" kan orsaka mycket onödigt ont. Stämmer ett sant förslag till ett faktum i det sättet att färgprovet på färgdiagrammet motsvarar färgen på färgen på väggen? Nej, det finns verkligen ingen likhet mellan en proposition och en state-of-affairs. Det kan finnas en korrespondens mellan ett förslag och ett faktum i betydelsen av en till en korrespondens.

Återigen föreslår ordet "korrespondens" att när vi gör en sann dom, har vi en slags bild av det verkliga i våra sinnen och att vår bedömning är sann eftersom den här bilden är som den verklighet det representerar. Men våra domar är inte som de fysiska saker som de hänvisar till.

Bilderna som vi använder för att döma kan i vissa avseenden kopiera eller likna fysiska saker, men vi kan göra en dom utan att använda något bildspråk utom ord och ord liknar inte minst de saker som de representerar. Således får vi inte förstå "korrespondens" som att kopiera eller till och med likhet.

(b) Samhällsteori:

Ibland förnekas korrespondensens syn på sanning och utsikten att sanning består i sammanhang ersätter den. Det är inte korrespondens med propositioner med fakta som utgör sanningen, enligt denna åsikt, utan snarare sammanhanget mellan propositioner med varandra. Sammanhang är ett förhållande mellan propositioner, inte en relation mellan ett förslag och något annat, som en situation som inte är ett förslag.

Enligt sammanhangsteorin bygger sanning på inre harmoni i propositionerna i ett bestämt system. En grupp propositioner är inte sammanhängande såvida inte varje av dem stöder de andra - de stöder varandra. Om fem vittnen som inte känner varandra testat (oberoende av varandra) för att se Mr Roy i Nehru Place förra torsdagskvällen, är deras rapporter ömsesidigt sammanhängande i den meningen.

Om inget är känt om vittnenas veracity, kan vittnesbördet för varje vittne taget ensam lätt diskonteras. Men om de alla säger samma sak utan att ha varit i konspiration med varandra, tenderar vittnesbördet för var och en av dem att stödja de andras vittnesbörd, varje ger styrka åt den andra.

Vittnesbördet om ett eller till och med alla vittnen som tas ihop är inte det som gör propositionen sant. Vittnenas vittnesbörd är endast bevis för att uttalandet är sant. Det gör det inte sant. Men det pekar på sanningens ståndpunkt utan att vara vad sanningens proposition består i. Vittneshopens kombinerade vittnesbörd är helt förenligt med falsiteten i uttalandet om Roy-alla vittnen kan ha blivit offer för felaktig identifiering.

Perceptuellt fel förklaras med avseende på koherens och förutsägbarhet. Att med sanning säga att man uppfattar en "tomat" betyder att den nuvarande uppsättningen perceptuella upplevelser och en ospecificerad uppsättning framtida upplevelser kommer att "sammanfalla". Det är, om objektet en person tittar på är en tomat, då kan han förvänta sig att om han berör, smakar och luktar det, kommer de att få en igenkännlig gruppering av förnimmelser.

Om objektet han har på sitt visuella fält är hallucinatoriskt, kommer det att bli brist på koherens mellan vad han berör, smakar och luktar. Han kanske ser en röd form men kan inte röra eller smaka på det. Ett så kallat fysiskt objekt är "offentligt" om många människors uppfattningar hör samman eller är överens, och annars är det inte. Detta förklarar varför huvudvärk inte är ett offentligt föremål.

En uppsättning förslag kan vara sammanhängande och ändå inte sant. Det finns många system av geometri, som var och en består av en hel del sammanhängande propositioner, men inte alla dessa system av propositioner kan vara sanna för världen. Oavsett förhållandet mellan en grupp propositioner kan vara för varandra uppstår frågan om sanning inte förrän vi överväger huruvida något av eller alla dessa propositioner rapporterar en verklig situation i världen eller motsvarar ett tillstånd av -affärer om världen.

Någonstans måste vi lämna sammanhållning och komma till korrespondens. När de fem vittnen såg Roy så är det inte sammanhängande av sina uttalanden med andra uttalanden som gjorde dem sanna.

Om proposition p är sann eftersom den är sammanhängande med propositionen q, r, s och t, ​​vad är det som gör q, r, s och t sant? Är det samstämmighet med andra förslag? Så här måste vi erkänna korrespondens, det vill säga en relation mellan propositionen och ett tillstånd i världen utanför detta förslag eller någon av propositionerna.

Teori om sammanhållning är en neo-positivistisk teori om sanning, som utvecklas av O. Neurath och R. Carnap i sin polemik i Wiencirkeln mot den logiska positivistiska filosofen Moritz Schlick, och den antar en rent konventionell karaktär.

(c) Pragmatisk teori:

I pragmatismens bredaste och mest välbekanta mening hänvisas användbarheten, bearbetbarheten och användbarheten av idéer, policyer och förslag som kriterier för deras förtjänst. Pragmatism var en del av den allmänna revolten mot de alltför intellektuella, slutna system av idealism.

Den så kallade principen om pragmatism är kärnan i den pragmatiska filosofin och bestämmer värdet av kunskap genom sin praktiska nytta. Genom praktiskt bruk förstår pragmatismen inte bekräftelse av objektiv sanning genom kriteriet för övning, men vad som möter individens subjektiva intressen.

CS Peirces pragmatiska filosofi är en del av en mer allmän teori om tanke och tecken. Tanke eller förfrågan är resultatet av tvivel, ett tillstånd där vanliga handlingar är blockerade eller förvirrade, varigenom organisk irritation och irresolution resulterar. Upplösning, obegränsat beteende å andra sidan är produkter av tro, vilket är en form av stabilitet och tillfredsställelse.

Det är den vetenskapliga tankens funktion att skapa sann tro. Peirce s pragmatism är i första hand en teorin om mening som framkom ur hans första hand reflektioner på sin egen vetenskapsteori. Den har två olika användningsområden:

(1) Det är ett sätt att visa att svårigheter beror på missbruk av språk, vid subtila konceptuella förvirringar när tvister inte tillåter någon lösning. Sådana frågor som om den fysiska världen är en illusion, om människans sinnen alltid vilseleder honom, eller om hans handlingar är fated är "inte verkliga problem.

(2) Metoden kan användas för förtydligande. Peirce föreslår att man överväger effekterna, som möjligen kan ha praktisk bärkraft och vår uppfattning om dessa effekter är hela vår uppfattning om objektet.

I sanningsteori menar man med tro på att om en viss operation är föremål för kontinuerlig vetenskaplig utredning av utredare, kommer samtycke till tron ​​att öka och avvikelse minskar "på lång sikt". Följaktligen är det inte bara tänkt meningsfullt men innebörden hänvisar till framtiden. Delar av Dewys, CI Lewis, GH Meads arbete är en vidareutveckling av Peirces logiska pragmatism.

En alternativ, men inte helt annorlunda, version av pragmatism utvecklades av William James. Det tog en psykologisk och moralisk form i stort sett oförutsedda och oavsiktliga av Peirce.

Det finns en grundläggande skillnad mellan Peirce och James. Medan Peirce tolkade mening i allmänhet, villkorligt schema och tolka myror, fokuserade James på de tydliga bidrag som idéer och övertygelser gör för specifika former av mänsklig erfarenhet på den levande nivån av praktiska ändamål.

Medan James var en nominär, som hävdar att den fulla betydelsen av idéer, betydelser och handlingar ligger i deras konkreta existerande förekomst, kritiserar Peirce som en skolastikist kraftigt honom vid denna tidpunkt och hävdar att "en sak i allmänhet är lika verklig som i betongen ".

I hans skrifter har James lagt stress på värde, värd och tillfredsställande konsekvenser av hans teleologiska sinnesbegrepp. Följaktligen är sanning och mening värdefulla. Det sanna är namnet på det som bevisar sig vara bra i tronens sätt.

James tog mening att vara en intim del av användningen av idéer för att skynda på handlingar. Begreppet skillnad som ett förslag gör i erfarenhet var grundläggande i James 'pragmatiska metodik.

Han påpekade att "det är en bra regel i fysiologi, när vi studerar meningen med ett organ", för att titta på den specifika funktion som den utför. På samma sätt definierar den speciella skillnad som närvaron av sinne i observerbara fall återspeglas i sin unika funktion, definierar sinnets användning. I hans berömda uppsats,

"Viljan att tro", hävdade James att vi kan ha en rimlig rätt att hålla en religiös eller metafysisk tro, när den ifrågavarande troen skulle ge en troende en viktig psykologisk och moralisk fördel, när bevis för och mot tron ​​är lika, och när beslutet att tro är tvunget och momentöst. I James 'funktionella uppfattning om sanning är "arbetet" och därmed sanningen, av idéer deras roll i att öppna upp värdefulla möjliga tankesätt och handlingar.

James 'verkliga syn på sanningen och en verklighet som människan delvis gör genom att agera och realisera idéer och hans uppsats, "Viljan att tro", blev entusiastiskt mottagen av kända pragmatister som FCS Schiller och Giovanni Papini.

Pragmatism har varit utsatt för viss kritik. Det har ofta skildrats som en rationalisering av det amerikanska affärsetoset, men inte genom någon granskning av filosofernas själva skrifter. James anklagades för att sänka sanning till ett subjektivt spel av åsikter som man råkar njuta av eller finna nytta att tro.

James svarade det, "det som känns omedelbart mest" bra "är inte alltid det mesta" sanna ", mätt av resursens bedömning." Som en enda rörelse är pragmatismen inte längre existerande, men som en ideell idé bidrar till ett arv som är avsett för framtida analys och utveckling.

(d) Khyativada:

(i) Anyathakhyati: Nyaya-Vaisesika:

Prama eller giltig kunskap skiljer sig från tvivel (samsaya) och felaktig kunskap (viparyaya), där idéerna inte leder till framgångsrik handling. Illusion och hallucinationer misslyckas med att förverkliga sina ändamål, det vill säga, uppfyller inte de förväntningar som väckts av dem. Vi blir medvetna om fel när kraven i vårt ideala förflutna inte uppfylls av nutiden.

Vi ser ett vitt föremål och tar det för att vara silver, ta upp det och hitta det som ett skal. Den nya upplevelsen av skalet strider mot förväntan om silver. Enligt Nyaya är allt fel subjektivt. Ett fel är att ett objekt är uppfattat som annat än vad det är. Vatsyayana säger, ingen fel ångest är helt grundlös. All felaktig kognition har viss grund i verkligheten. Synet av anyathakhyati stöds inte bara av Nyaya utan även av Jaina logiker och Kumarila.

Nyaya-Vaisesike anser att Kumarila är ett fel på grund av en fel syntes av de presenterade och representerade objekten. Det representerade objektet är förvirrat med den presenterade. Ordet "anyatha" betyder "elsewise" och "elsewhere" och båda dessa innebörd utförs felaktigt. Det presenterade objektet uppfattas annars och det representerade objektet finns någon annanstans. Skalet och silveret är båda separat verkliga; bara deras syntes, deras förhållande som "skal-silver" är overkligt. Skalet är missuppfattat som silver som finns någon annanstans, t ex på marknaden.

Nyaya-Vaisesika, som Kumarila, känner igen det subjektiva elementet som är felaktigt. Fel beror på en fel syntes av de presenterade objekten. Vatsyayana säger, vad som är ägnat åt sant kunskap är den felaktiga frågan, inte objektet. Uddyotakara påpekar att föremålet hela tiden förblir vad det egentligen är, felet ligger i kognitionen.

Garigesa hävdar att ett verkligt föremål misstänks som ett annat verkligt föremål, som finns någon annanstans. Skillnaden mellan Naiyayikas och Kumarila är att medan Kumarila är djärvt beredd att försvaga sin realism i omfattningen av att upprätthålla det ideala elementet i fel, faller Naiyayika för att bevara sin realism förgäves tillbaka på extraordinär uppfattning för att förklara väckelsen av "silver ' i minne.

Han hävdar att återupplivningen av "silver" i minnet beror på en komplicerad "uppfattning (jnanalaksanapratyaksa) som är en mängd extraordinära (alaukika) uppfattningar. Således vill han göra det representativa silveret som faktiskt uppfattat, men på ett extra sätt. Kumarila medger ingen sådan extraordinär uppfattning.

Naiyayika skiljer sig vidare från Kumarila för att upprätthålla att kunskapen inte är egentligen giltig men blir så beroende på yttre förhållanden. Han anser korrespondens som sanningens natur. Men att inse svårigheten att korrespondens inte kan tjäna som sanningstestet, föreslår han framgångsrik aktivitet (samvadipravrtti), som sanningstestet och accepterar pragmatism så långt som kriteriet om sanning berörs.

Kumarila håller ingen motsättning mot sanningens natur och ser all kunskap som egentligen giltig. Kunskap blir ogiltig när vissa defekter upptäcks i orsakerna till kunskap eller när den läggs undan med en efterföljande underlättande kunskap.

Kumarila tar således en fristående och vetenskaplig syn på sanning och fel. Pravakara avvisar Naiyayikas teori om extrinsisk giltighet av sanning och Naiyayikas och Kumarilas felaktighet som positiv missuppfattning. Pravakara hävdar att det inte finns någon logisk skillnad mellan sanning och fel och att komma överens med Naiyayikas Pravakara medger, sanningen är det som "fungerar" och fel är det som inte saknar praktiskt värde.

Nyaya teorin om anyathakhyati kritiseras av Advaita Vedanta också. Silver som existerar på någon annan tid och plats kan inte vara ett objekt av uppfattning, eftersom det inte är närvarande för sinnena. Om man sägs återkallas till medvetande, då kan man även säga att man kommer ihåg att vara medveten om det, även i eldens inferens från rök, och att det inte finns något behov av inferens alls.

Advaita Vedanta skolans filosofer föreslår att "anyathatva" eller annars kan inte hänvisa till den kognitiva aktiviteten, där substratskalet inte kan ge sin egen form till en kognition som griper silver, det kan inte heller referera till resultatet av den kognitiva aktiviteten, eftersom en presentation inte skiljer sig väsentligen om det är giltigt eller ogiltigt.

Om skalet är helt annorlunda än silver kan det inte identifieras med det; om det är både annorlunda och inte annorlunda, så är dom även domar som "koen är korthårig" skulle vara illusorisk. Om skalet faktiskt omvandlar sig till silver, är kognitionen av silver inte ogiltig och kan inte delas ut. Om det sägs att det är en kortvarig omvandling för den tid då illusionen varar, då måste uppfattningen om silver vara till och med av dem som inte lider av några meningsfel.

(ii) Akhyativada-Pravakara Mimamsaka:

Pravakara definierar giltig kunskap som ångest (anubhuti). Han är en advokat för triputisarrivit, enligt vilken kännaren, den kända och kunskapen ges samtidigt i varje handling av kognition. Kunskap avslöjar sig såväl som den som känner till och den kända.

I medvetandet vet jag det här ", vi har de tre presentationerna av Tor ämnet, detta eller objektet och medveten medvetenhet. All medvetenhet är samtidigt självmedvetenhet och objektmedvetenhet. I alla kognitioner, oavsett om det är inferentiellt eller verbalt, är självet känt direkt genom agenturen och kontakten av manorna.

Mimamsaka upprätthåller teorin om Svatahpramanyavada som kan översättas som teorin om självgiltighet eller inneboende validitet av kunskap. All ängslan är i grunden gällande. All kunskap är giltig av sig själv. Det valideras inte av någon annan kunskap.

Dess validitet härrör från de väldiga orsakerna från vilka kunskapen uppstår. Kunskapens giltighet härrör från väsentliga orsaker till kunskap. Det beror inte på några utomordentliga förhållanden. Pravakara och Kumarila upprätthåller både kunskapens inneboende giltighet.

Pravakara skiljer kunskap till giltigt och ogiltigt. Anubhuti eller direkt ångest är giltig, medan smrti eller påminnelse är ogiltigt. Giltig kognition eller illa är annorlunda än ihåg, eftersom sistnämnda har behov av en tidigare kognition.

Beroendet av en tidigare ångest är orsaken till minnets invaliditet. Kognitioner som indirekt bär objektet är ogiltiga. Pravakara säger att alla kognitioner är giltiga, deras invaliditet beror på deras oenighet med de verkliga egenskaperna hos deras föremål.

Enligt Pravakara är erfarenhet alltid att uppleva giltigt. Fel är därför bara en del sanning. Det är ofullständig kunskap. All kunskap, som kunskap, är ganska giltig, men all kunskap är inte nödvändigtvis perfekt.

Ofullständig kunskap kallas vanligen "fel". Men fel är sant så långt det går; bara det går inte tillräckligt långt. All kunskap är sant, det kan inte finnas någon logisk skillnad mellan sanning och fel. Pravakara är trogen mot hans realistiska ställning för att upprätthålla att kunskap aldrig kan förvränga sitt syfte.

Enligt Pravakara är fel enbart en uppsägning, inte av kommissionen. Det är bara icke-gripande, inte missnöje. Det är inte ett enhetligt kunskapsfel är en sammansättning av två kognitioner som egentligen inte är relaterade till varandra.

Fel beror på icke-diskriminering mellan dessa två kognitioner och deras separata objekt. Det är enbart enbart oro för skillnaden mellan de två kognitionerna och deras föremål. Därför kallas denna syn på fel akhyati eller icke-gripande. Fel uppstår när vi glömmer det faktum att i stället för en kognition finns det verkligen två kognitioner som betecknar två separata objekt och dessutom glömmer det faktum att dessa två kognitioner liksom deras föremål är distinkta och orelaterade. Två faktorer är inblandade i fel. Den ena är positiv och den andra är negativ.

Den positiva faktorn består i närvaro av två kognitioner som endast delvis avslöjar sina respektive objekt. Den negativa faktorn består i att se över skillnaden mellan dessa två kognitioner och deras föremål. Båda dessa kognitioner kan vara förebyggande eller båda kan vara representativa eller man kan vara förebyggande och den andra representanten.

Om båda kognitionerna är förebyggande beror fel på icke-diskriminering mellan uppfattning och uppfattning. Om båda kognitionerna är representativa, beror fel på diskriminering mellan minne och minne.

Om en kognition är förebyggande medel och den andra representanten är fel beror på icke-diskriminering mellan uppfattning och minne. I alla fall är fel beror på icke-diskriminering vilket innebär att man inte skiljer åt skillnaden mellan två kognitioner och deras föremål. Det kallas vivekakhyati eller bhedagraha eller asanisargagraha.

Vi kan förklara detta genom att ta ett exempel. När en person som lider av gulsot ser en vit conch gul, uppstår två kognitioner där. Här är kognition av conch som "detta" minus sin vita färg, och det finns också kognition av-den gula färgen ensam i gallan. Båda dessa kognitioner är partiella och ofullkomliga, men ganska giltiga så långt de går. Conch uppfattas som "detta" och inte som "conch".

Gallan uppfattas som "yellowness" och inte som "galla". Och skillnaden mellan "denna" av conch och "galen" av gallan är inte gripen. Här finns diskriminering mellan uppfattningen och uppfattningen, eftersom både kognitionerna är förebyggande i karaktär.

På samma sätt när en vit kristall uppfattas som röd på grund av en röd blomma placerad i närheten av det, är det inte en uppfattning om skillnaden mellan två kognitioner som är partiella och ofullkomliga kristallets erkännande minus dess vithet och erkännandet av rodnad ensam av blomman.

Här finns också diskriminering mellan två partiella uppfattningar. Återigen, om en person påminner om att han såg igår en lång orm som låg på vägen när han verkligen såg bara en bit rep, här uppstår också två ofullkomliga kognitioner - repetitionen av repet som "det" minus ropeness och minnet av ormen "rånad av den där nessen." Här finns diskriminering mellan två minnesbilder.

Pravakara säger om all kognition är självlysande (svaprakasa) och därför sann (yathartha), kan medvetandet uttryckt i domen "detta är silver" inte vara felaktigt. När en person misstänker ett skal för en silverbit och säger, "det här är silver", här uppstår två ofullkomliga kognitioner.

Skalet "detta" uppfattas faktiskt tillsammans med vissa egenskaper som vithet och ljusstyrka som skalet gemensamt med silver, men minus dess skalighet. De gemensamma egenskaperna återger i minnet intrycket av silver som personen uppfattat tidigare någon annanstans.

Silver importeras i minnet bara som silver, "rånat för det där ness". Silver representeras som en minnesbild, men den gången är det faktum att det bara är en minnesbild och inte uppfattningen glömd på grund av viss defekt (smrtipramosa).

När talaren plockar upp skalet och säger "det här är silver", här diskrimineras inte diskrimineringen mellan det uppfattade "detta" av skalet och det minns "silver" utan det där nesset. Det uppfattade elementet "detta" och det ihågda elementet, "silver", är sanna; bara det finns icke-diskriminering (akhyati) av de två faktorerna som distinkt.

Denna icke-diskriminering beror på vissa defekter av sinnena och till förslaget om likheten mellan skal och silver, vilket bryter mot det mentala residumet (saniskara) av det tidigare känt. Denna medvetslöshet av skillnaden mellan de givna och de ihågda elementen leder till handling.

Denna teori kritiseras av Nyaya-Vaisesika och Kumarila Bhatta. Gariges'a hävdar att medvetslöshet av skillnaden inte kan redogöra för den aktivitet som personen uppmanas till. Kunskapen om det givna elementet, skalet, för vilket personen inte har någon önskan, kommer att leda till motaktivitet, kunskapen om det ihågda silveret till verksamheten, och medvetenheten om skillnaden mellan de två bör leda till icke-aktivitet. Det är svårt att förstå hur medvetslöshet kan leda till en aktivitet.

Kumarila håller med Pravakara i att upprätthålla kunskapens inneboende validitet. Men han skiljer sig från Pravakara, eftersom han behåller den logiska skillnaden mellan sanning och fel. Han känner igen fel som sådan och anser det som missuppfattning och inte bara enbart oro.

Kumarila anser att felet är en enda psykos, en enhetlig kunskap och inte en sammansättning av två ofullkomliga kognitioner. Fel är inte bara av underlåtenhet, men också av provision. Fel är inte akhyati eller icke-gripande men viparita-khyati eller missuppfattning.

Det beror inte på icke-diskriminering mellan två ofullkomliga kognitioner, men det beror på en positiv fel syntes av de två ofullkomliga kognitionerna, som i själva verket inte är relaterade, svetsas samman som en enhetlig kunskap som felaktigt är. Kumarila påstår således att fel blir en enda psykos, en enhetlig kognition, en positiv missuppfattning och därmed en av kommission.

(iii) Anirvachaniyakhyati-Mahayana Buddhism och Advaita Vedanta:

Akvakatet av Pravakara, Sat Khyati från Tidigare Sankhya och Yatharthakhatien i Ramanuja faller under en grupp som håller fel som enbart icke-gripande och avvisar det subjektiva elementet felaktigt. Fel behandlas här som en del sanning.

Viparitakhyati av Kumarila, Newaya's Anyathakhyati och Sadasatkhyati av senare Sankhya och Jainism faller under den andra gruppen som anser fel som missuppfattning och erkänner det subjektiva elementet felaktigt. Fel behandlas här som delvis oriktig representation.

Men alla dessa teorier misslyckas med att tillfredsställa sig för felet. Fel kan inte tas som enbart icke-gripande, för det finns definitivt ett subjektivt element som är felaktigt, vilket senare motsägs av sublettingskognitionen. Denna uppfattning ignorerar det faktum att så länge som felet kvarstår, är det taget som sant och pumpar aktivitet även om det kan leda till fel.

Det finns en faktisk presentation av silver till medvetande och inte enbart minnesbild. Om de två kognitionerna är oskiljaktiga och om fel beror på enbart oskälig skillnad, uppstår den naturliga frågan om dessa två kognitioner uppträder i medvetandet eller ej. Om de gör det, måste det också vara kännedom om deras skillnad. om de inte gör det, är de orealistiska. Återigen kan varken korrespondens betraktas som sanningens natur eller pragmatisk aktivitet.

Pravakara har åtminstone ingen rätt att upprätthålla icke-gripande, när han avvisar negationen själv som en självständig kategori. Den andra gruppen som anser fel som missuppfattning, misslyckas med att förklara fel. Om felet är rent subjektivt, om kunskap kan förvränga sitt syfte så står realismen förkastad. Hur kan skalet misslyckas som silver? Silver kan inte uppfattas eftersom det inte finns där och det kan inte vara någon känsla-kontakt med den. Det kan inte vara enbart minnesbild, för så länge som felet varar, finns det en verklig presentation av silver till medvetandet.

Den extraordinära jnanalaksana-uppfattningen erkänd av Nyaya är enbart godtycklig antagande. Dilemma före realisterna är detta: Om silver är äkta, kan det inte motsägas efteråt av det underliggande kognitionen av skalet, och om silver är overkligt, hur kan det framstå som medvetande under fel? Realismen kan inte ge ett tillfredsställande svar på detta.

Frågan besvaras av idealistiska skolorna Mahayana Buddhism och Advaita Vedanta. Sunyavada, Vijnanavada och Advaita Vedanta förespråkar utsikten som kallas anirvacaniyakhyati. Ortodox tradition, troligen på grund av att de ursprungliga verken Sunyavada och Vijnanavada inte var tillgängliga för det, tillskriver Sunyavada synen på asatkhyati vilket innebär att objektet av kognition är overkligt för verkligheten själv är ogiltig.

Det tillskriver också Vijnanavada åsikten att synas att felet är överlagringen av formen av kognition på det så kallade yttre objektet som är overkligt, för verkligt är bara den momentära kognitionen. Men det är en stor bluff att tillskriva dessa synpunkter på dessa skolor, Varken Sunyavada är nihilism, inte heller är Vijnanavada subjektiv idealism. Dessa skolor tror på Absolut idealism och är föregångare till Advaita Vedanta. De förespråkar anirvacaniyakhyati.

Svatantra-Vijnanavadas skola kan med rätta belastas med subjektiv idealism och kan därför betraktas som en advokat för atmakhyati. Teorin är helt klart absurd, för i stället för "det här är silver" borde vi ha kognitionen "Jag är silver" eller åtminstone "tanken på" det här är en ide om silver ".

Verkligheten är ren medvetenhet som är direkt, omedelbar och självlysande och är den transcendentala bakgrunden till fenomenens värld, vilket är dess utseende på grund av kraften i början mindre okunnighet. Affirmation och negation är faserna av samma verklighet. Skillnaden mellan sanning och fel är relativ och empirisk. Verkligheten överskrider denna distinktion. Felet är av två slag. En är transcendentalt eller universellt fel och det andra är det subjektiva eller det enskilda felet.

Den förra kallas av Sunyavada som tathya-samvrti, av Vijnanavada som paratantra och vid Vedanta som Vyavahara. Den senare kallas av Sunyavada som mithya-Samvrti, av Vijnanavada som parikalpita och vid Vedanta som pratibhasa. Båda är baserade på motsägelse, negativitet, begränsning och relativitet. För bekvämligheten kallar vi det tidigare "utseendet" och det senare "felet". Båda är obeskrivliga för att de inte kallas som verkliga eller orealistiska.

Motsägelse är kärnan i alla framträdanden, för motsägelse hör bara till verkligheten som är av ren kunskaps natur. Kunskap avlägsnar därmed motsägelse och det ögonblick som motsatsen tas bort, försvinner felet.

När skalet är felaktigt för silver är det avskalade medvetandet grunden på vilket silver och dess kognition är illusoriskt införda genom att man börjar mindre okunnighet.

Denna "silver" är inte riktig, eftersom den motsäges efteråt när skalet är känt. och det kan inte vara overkligt, eftersom det verkar som silver så länge som illusionen varar. Det kallas därför anirvacaniya eller obeskrivligt som verkligt eller så overkligt. Avidya gömmer skalets natur och gör det som silver.

Negativt täcker det skalighet (avarana) och positivt det projekt (Viksepa) silver på den. Fel är obeskrivlig överbelastning som inte riktigt påverkar marken och avlägsnas av rätt kunskap. Felet är sant så länge det varar och blir overkligt bara när det motsäges av en högre kunskap. Illusionen är sublattad av fenomenet och det senare av transcendentalet.