Caste System: Tal på Caste System

Kasta var ett hinder för den nationella rörelsen, eftersom den delade folk i höga och låga positioner, och förbjudna commensal och connubial relationer mellan medlemmar av olika kasta grupper. Kastsystemet var således baserat på djupa ojämlikheter - sociala, kulturella, politiska och ekonomiska.

Förändring av systemet var inte tillåtet eftersom kastranken var baserade på födseln, den nationella rörelsen skulle kunna bli effektiv om den involverade människor från alla delar av indiska samhället, speciellt hinduerna. Så länge kaste systemet fortsatte, var det inte möjligt att göra rörelsen utbredd, jämlikhet och demokrater

Det engelska utbildningssystemet spredde utan tvivel ideer om rationalism, individualism, befrielse och jämlikhet bland människor, men modern utbildning sträckte sig inte ner i indiska samhällets nedre skikt. Å andra sidan uppmuntrade brittiska härskare de kaste-baserade skillnaderna i syfte att hålla folket delade och disunited. De antog diskriminerande politik mot olika kaster, samhällen, klasser och föreningar. Vissa kastar beviljades förordningar för högre status för att skapa klyvningar bland dem och de som inte hade godkänt påståenden.

Britterna förklarade att kastsystemet var ett mycket positivt och användbart arrangemang för hinduerna. Folkräkningen 1901, under överinseende av Sir Herbert H. Risley, lade alla kast i en rangordning baserat på commensalbanden. JJ Hutton, kommissionären för 1931-folkräkningen, uttalade kaste systemet lika positivt som det utförde funktioner för folkets och det indiska samhällets helhet som helhet.

De behöll detaljerna för varje kastgrupp i folkräkningsrekorden. Deras enda syfte var inte att tillåta uppkomsten av ett nationellt medvetande mot britterna. Den nationella rörelsen kunde emellertid försvaga de parokiella, kaste, religiösa och regionala övervägandena. Ledarna för den nationella rörelsen och andra organisationer avkände kast och kommunala överväganden genom att projicera sekulära värden.

Sociala reformrörelser som Arya Samaj, Brahmo Samaj och Prarthana Samaj attackerade kastebaserad ojämlikhet och segregering. De attackerade karma teorin, förorening-renhet, otouchability, ärftlig arbetsfördelning och födelse som grund för statusbestämmande.

De här reformorganisationernas anti-kaste hållning. Det fanns emellertid vissa organisationer som förespråkade fortsättningen av kastsystemet. Det kommunala priset 1932, separata väljare för muslimer, sikhs och andra grupper och klasser var de största hindren i frihetskampen.

British Rajs politik och inställning gentemot kastsystemet uppmuntrade rörelseförflyttningar inom kastehierarkin. Dessa rörelser förstärkte kastsystemet istället för att försämra det. Tydligen är sanskritiseringsprocessen, enligt vilken lägre kastefolk efterliknar övre kasteperspektivets livsstil, attackerar den senare dominerande ställningen, men i verkligheten orsakar en sådan förändringsprocess ännu större skillnader och uppdelningar i det befintliga kastsystemet.

I den här processen kolliderar nedre kasten sina traditionella yrken och livsstilar för att kopiera yrken och livsstilar i de övre krossarna. De har generellt sett inte lyckats med att få bättre alternativa försörjningskällor. Vad de uppnår är en efterbildning av några kulturella drag hos de övre kasterna, men de övre kasterna slutar omedelbart att betona dessa egenskaper. Således är nettoresultatet av en sådan process av kasta-rörlighet horisontell förändring, det vill säga förändring inom systemet och inte av systemet.

Mahatma Gandhi kämpade mot kaste systemet som det nedbrutit och avhumanised de lägre och otouchable castesna. Han gav namnet "Harijan", det vill säga Guds barn, till de "otouchable" kastgrupperna. Gandhi grundade All-India Harijan Sangh för detta ändamål 1932. Gandhi största uppdrag var hans korståg mot otouchability. Han gjorde sitt bästa för att uppgradera Harijans genom att hålla dem i spetsen för den nationella rörelsen.

BR Ambedkar, en Harijan själv, gick med i Gandhi i denna strävan efter Harijan upplyftning. Ambedkar kämpade mot kaste-tyranni och de funktionshinder som påkallades för Harijans. Han krävde att Harijans skulle komma in i tempel och andra religiösa och offentliga platser. Indiens konstitution har också en bestämmelse för avskaffandet av otouchability. Utövandet av otänkbarhet idag är en kännbar brottslighet enligt landets lag.