Bidrag från Jyotiba Phule, Dr BR Ambedkar och Mahatma Gandhi till Dalitrörelsen

Bidrag från Jyotiba Phule, Dr BR Ambedkar och Mahatma Gandhi till Dalitrörelsen!

Jyotiba Phule föddes i Pune 1827 i Mali-kasta. Hans familj levererade blommor till Peshwas hushåll och därför kom de att bli kända som "Phule". Som barn var han intelligent. Han studerade vid den skotska missionskolan i Pune från där han avslutade sin engelska kurs i 1847. När han var barn blev han starkt påverkad av Thomas Pains Rights of Man.

Han ansåg att som Guds barn hade varje person lika status, oberoende av kaste och trosbekännelse. Han hade känslan ganska stark känsla av att vårt samhälle inte kunde utvecklas och lyckas utan att utbildning riktigt spridits, särskilt bland kvinnor. och för det andra måste den socioekonomiska statusen ha inte lindras.

Han öppnade en skola för otouchable tjejer i en ung ålder på Bhide. Lokala östkastefolk protesterade mot det, och han blev ombedd att stänga skolan och sluta lokalen. Han lämnade platsen, men snart började han arbetet igen efter att ha fått pengar från framstående européer och indianer.

Snart öppnade han tre skolor för Scheduled Castes som var:

(1) En tjejskola på Budhwar Peth (1851)

(2) En skola på Rasta Peth (1851)

(3) En skola hos Vital Peth (1852)

Han öppnade det första inhemska biblioteket för lågkasteelever. År 1854 gick Jotiba till den skotska missionskolan som lärare och påverkades starkt av framstående utbildare och missionärer som Rev. Muray Mitchell, Prof Wilson och Prof Jones.

År 1855 startade Jotiba en nattskola i sitt hus och i detta arbete; han blev starkt hjälpt av sin fru. År 1857 tilldelade regeringen honom en tomt för att skapa en skola. År 1860 grundade Jotiba barnhemmet för änkor, vilket starkt hjälpte de fattiga kvinnorna. År 1873 grundade Jotiba Satya Shodhak Samaj med målet att säkerställa mänskliga rättigheter och social rättvisa för daliterna och de untouchables.

1882 uppträdde Jyothiba för bevis för Hunterkommissionen och visade sin sohcitude för utbildning av kvinnor och daliterna. Han var emot Sati och barns äktenskap. Han var för den västerländska utbildningen och krävde fri och grundskoleutbildning - upp till 12 års ålder.

Han förespråkade teknisk utbildning för de lägre klasserna. Han ville också att utbildning skulle ges till barnen på landsbygden. Han ångrade sig alltid för bättre levnadsvillkor för arbetarna i fabrikerna i Bombay samt för bönderna, varav en majoritet var otouchables.

Han förökade sin socioekonomiska ideologi genom press. Han ledde alltid ett osjälviskt liv ägnat åt upplösningen av daliter bland det hinduiska samhället. Således är det klart att Phule verkligen var en reformator, som levde och dog för daliternas välfärd, vars upplösning i alla avseenden var kär mot hans hjärta.

Mahatma Gandhi:

Gandhi upplevde social diskriminering för första gången när han var i Sydafrika där han förlovade sig mot den sydafrikanska regeringens diskriminerande inställning mot indianerna. Problemen var relaterade till det av otouchability som migranter behandlades som sämre än lokalbefolkningen som åtnjöt många grundläggande rättigheter lagligen inte tillgängliga för indianerna. Det var då som Gandhi insåg omfattningen av inverkan av social diskriminering på de underperspektiva delarna av samhället, inklusive otouchables.

Han trodde det var nödvändigt att rekonstruera nationens liv. Detta var bara möjligt genom att lindra untouchables sociala status. Han ansåg alltid otouchability som en grym och omänsklig institution. Det kränkte mänsklig värdighet.

Han trodde inte att Storbritanniens imperialistiska ambitioner var ensamma ansvariga för vårt slaveri, men det var vår försummelse i vår nationella plikt som huvudsakligen var ansvarig för det. Som han alltid trodde otouchability en ond i hinduismen, hade han ingen tvekan om hinduismen själv. Avlägsnande av otouchability var caste-hinduernas ansvar gentemot hinduismen.

Gandhi uppmanade Harijans att förstora sina egna fel så att de såg så stora som berg och de gör regelbundna försök att övervinna dem. Han sa till untouchables: "Tror aldrig att eftersom andra har samma fel behöver vi inte tänka på våra egna.

Oavsett vad andra gör, det är din dharma att övervinna de känslor som du finner i er själva. "I processen med regenerering av nationen led Gandhi ett oupphörligt krig. Han sade, "Om vi ​​är samma Guds barn, hur kan det finnas någon rang bland oss." Enligt honom var det bara en Varna, i Indien, Sudras. Han önskade att alla hinduerna frivilligt kallar sig Sudras.

Han kritiserade dem som skulle kräva överlägsenhet över medmänniskor. Han trodde att det inte fanns något sådant som ärft överlägsenhet. Han var glad och kände sig nöjd med att kalla sig en scavenger, en spinner, en vävare och en arbetare. Han var orolig för att se det skrämmande läget av untouchables i olika delar av landet. Dess utrotning väckte stor uppmärksamhet och han tänkte på sätt och medel från tid till annan genom sina tal och skrift.

Gandhi kallade Harijans som Guds män och kände att alla världens religioner betraktar Gud framförallt som den vänlösa vän, hjälplös hjälpen och den svaga protesen. Han ifrågasatte att i Indien som skulle kunna vara mare vänlös, hjälplös eller svagare än de 40 miljoner eller fler hinduerna i Indien som klassificerades som "otouchables". Därför, om det fanns människor som skulle kunna beskrivas som Guds män, var de säkert dessa hjälplösa, vänlösa och föraktiga människor.

Han sa att om Indien blev fri med otouchability intakt, skulle de untouchables bli sämre under den Swaraj än de var före friheten av den enkla anledningen att svagheten och misslyckanden skulle då bli bekämpad av maktens anslutning.

Mahatma Gandhi använde tidningar, inklusive Harijan och Young India, för att sprida sina åsikter mot otouchability. I hans skrifter betonade han problemet med otouchability och dess borttagning från sina rötter. Han ansåg att hinduismen i verkligheten inte möjliggjorde oförmåga.

Bhagavad Gita lärde aldrig att en otouchable var på något sätt underlägsen en Brahman. En Brahman var inte mer en Brahman, en gång blev han insolvent och ansåg sig vara en överlägsen vara. Gandhi ansåg att otouchability inte skulle avlägsnas genom likvärdigande kraft. Det kunde bara avlägsnas, när majoriteten av hinduer ansåg att det var ett brott mot Gud och människan och skämdes över det.

Stödets rättshjälp måste åberopas när det kom i form av reform, det vill säga öppnandet av ett tempel. Han beskrev den sociala ställningen hos untouchables enligt följande: "Socialt är de spetälskare. Ekonomiskt sett är de värre än slavar. Religiöst de nekas inträde på platser vi missar "Guds hus" ".

Gandhiji slutade aldrig slåss mot otouchability. Han ansåg att det var en blotta på hinduismen. Han sade att en religion som etablerade dyrkan av koen inte med all sannolikhet kunde framstå eller garantera en grym och omänsklig bojkott av människor. Hinduer skulle aldrig förtjäna frihet, eller få det om de tillät deras ädla religion att bli skäms av behållningen av otouchability.

Han hittade Harijan Sevak Sangh 1932. GD Birla var dess president och Thakkar Bapa sin sekreterare. Han predikade alltid bland de harjaner, betydelsen av renhet, avstå från carrion-ätande och berusande drycker och droger, kravet på att ta ut sig själva och ge det till sina barn, och avstå från att äta avspillningarna från kaste hinduernas tallrikar.

Gandhi var därför bekymrad över Dalits frågor, inte mindre än någon annan ledare. Hans hjärta gick ut till dem och han arbetade väldigt hårt och uppriktigt för deras upplyftning. Att han hade många andra uppgifter till hands, hindrade inte honom från att ta upp sin sak och ägnade mycket tid och energi för att få ett slut på otouchability.

Dr BR Ambedkar:

Ambedkar var en socialaktivist, tänkare och forskare. Han studerade omfattande Indiens sociala historia. Ambedkars hela liv formades av hans personliga erfarenheter, bittera och förödmjukande, de av andra otouchables som han hade kommit att observera och de av hans förfäder som hade lidit i det förflutna när otouchability som en social praxis i början observerades av det hinduiska samhället och blev institutionaliserad och inbäddad i det hinduiska sociala systemet.

Enligt Ambedkar var hinduismen en gång en missionär religion men det upphörde att vara så med ankomsten av kaste systemet bland hinduerna. Kasta är inkonsekvent med omvandling. Hinduiska samhället är en samling av kastar och varje kast är ett nära företag som inte har plats för en omvandling. Indiska stammar är bakåt enbart på grund av motvilja mot en del av kaste-hinduerna att "anta" dem.

Kaste-hinduerna försöker med försiktighet att förhindra att nedre kasta, inom hinduismen, från att stiga upp till de högre kulternas kulturella nivå. Caste-systemet odlar anti-social anda, på grund av uppdelning av befolkningen i olika krossar. Det har dödat den offentliga andan, skadat känslan av allmän välgörenhet och gjort den allmänna opinionen omöjlig.

Dr Ambedkar spårar ursprunget till "otouchability" till "förakt för den buddhistiska och nötkött-äta av otouchable samhällen." Ambedkar säger att de "brutna männen" från det förflutna är otouchables. Han säger att de "brutna männen" var buddhister. De respekterade aldrig Brahmins och ansåg dem orena. Brahmins respekterade inte heller buddhisterna. Brahmins predikade mot buddhister och som ett resultat kom de brutna männen att betraktas som otouchables.

Enligt Ambedkar utgör kött av kor en del av maten av otouchable samhällen i landet. Å andra sidan säger han ingen hinduistisk gemenskap, men låg, med undantag för otouchables, berör ko kött. Han försöker spåra ursprunget till otouchability till "vanligt" vana av untouchables.

Han säger initialt alla inklusive Brahmins, åt kött inklusive ko. Brahmins slutade äta nötkött för att hålla sig ifrån biffsätande människor, inklusive buddhisterna. Ambedkar säger att om nötkött ätit hade förblev en sekulär affär och inte en religiös, skulle det bara vara fråga om individuell smak, otouchability inte uppstått.

År 1927 ledde han i Mahad en 10 000-stark folkmassa för att protestera mot kaste-hinduernas beslut att inte låta untouchables rita vatten från de offentliga brunnarna. Ambedkar, med 10.000 personer, marscherade till Chowkdar Tank och utövar sina medborgerliga rättigheter att använda vattnet. Detta visade untouchables att deras styrka låg i deras mycket antal.

Det var den första av många liknande handlingar som senare följdes. Det påpekade också arten av untouchables klagomål angående deras medborgerliga rättigheter. Protestet orsakade stora bekymmer för många ortodoxa hinduer. Chowkdar Tank renades ritualt av präster med en blandning av komalning, kourin och ostmassa.

År 1929 började han tempeldrivningskampanj och många tempel stängdes i stället för att tillåta otouchables. Untouchables, 15.000 i antal, försökte få tillträde till Shree Rama-templet i Nasik. De fick inte in i templet och upplopp bröt ut när de fortsatte i sina försök att komma in i templet.

Trots att templetillgångskampanjen inte gav upphov till en omfattande reform för untouchables, hade den viktiga effekter i Indien och omvärlden. Ambedkar blev den obestridda ledaren av untouchables och untouchables insåg att de behövde komma samman för att möta de gemensamma problemen de ställde inför. Ambedkar blev alltmer involverad i de politiska problemen med otouchables, vilket han trodde var avgörande.

När Simon-kommissionen kom till Indien 1928 för att undersöka och rapportera om regeringens system, bjudade kongresspartiet det. Ambedkar använde emellertid tillfälle att förklara Dalits klagomål och föreslog några sätt att förbättra sin position. Ambedkar fortsatte att representera untouchables vid första rundabordskonferensen i London (1930).

Även om mycket av kongresspartiet bojkoterade konferensen krävde de flesta indiska företrädarna Dominion status för sitt land. Ambedkar använde konferensen som ett tillfälle att påverka den allmänna opinionen. Han deltog också i andra rundabordskonferensen 1931, där han krävde separata väljare för untouchables som Gandhi motsatte sig.

År 1932 tillkännagav det kommunala priset, där daliterna fick två röster, en att välja sina företrädare för att skilja platser i provinsförsamlingen och den andra att rösta med hinduer i allmänna valkretsar. Övriga minoriteter fick separata väljare. Gandhi var emot denna utmärkelse och han började snabbt till döds.

Han var emot att dela hinduerna i untouchables och nonluntouchables. Gandhiji trodde att otouchability var mer ett moraliskt problem och inte en som kunde hanteras med konstitutionella principer. Rädsla för Gandhis död gjorde Ambedkar att ingå ett avtal med kongressens representanter, som blev känt som Poonakonventionen. Enligt pakten var flera platser reserverade för daliterna, men kandidaterna måste väljas av gemensamma väljare av både hinduer och untouchables.

År 1935 beslutade Ambedkar att lämna hinduismen och tänka på att omfamna sikhismen. Han uppmanade också sina kadrer att ge upp tempelinsökningsrörelsen, för det var osannolikt att lyckas och en religionsändring gjorde det irrelevant. Han skrev en bok med titeln Annihilation of Caste ", där han utarbetade orsakerna till att han hade avvisat hinduismen.

Han sade att kaste systemet var baserat på religiösa principer och kaste systemet kan bara avskaffas om de religiösa principer som den bygger på förstörs. I slutet av 1930-talet bildade han det oberoende arbetspartiet. I 1937 valet för Provincial Councils gjorde det bra men kongressen vann de flesta platser. Ambedkar valdes och använde sin position för att slåss mot daliterna.

Ambedkar grundade All India Scheduled Castes Federation, en politisk kropp för daliterna 1942. År 1945 misslyckades det att vinna ett enda säte. Scheduled Castes Federation kämpade för bättre representation för Dalits i skåpet. Som ett resultat fördubblades den otouchabla representationen snart. 1947 avskaffade den konstituerande församlingen otouchabilitet. Denna klausul har misslyckats med att utrota otouchability helt.

År 1947 blev han lagminister i kongressregeringen. Han samarbetade med kongressen så mycket som möjligt. Han var ordförandeskapets ordförande, som fick ansvaret att utarbeta konstitutionen för landet. Han avgick från regeringen med klagomålet att regeringen inte gjorde tillräckligt för Dalits.

Han tillbringade resten av sitt liv för att lägga grunden för daliternas framtid - han strävade för omfördelningen av överskott och ödemark till otouchables. Han grundade Ambedkar People's Education Society, där han grundade många högskolor och skolor, han gjorde grunden för upprättandet av republikanska partiet i Indien och han tillsammans med en halv miljon omfamnade buddhismen och förökade budskapet bland otouchables att omfamna buddhismen eftersom det inte har ett kaste system i det.