Kvinnors status i patrilokala samhällen

I matrilokala samhällen förvärvar kvinnor en dominerande ställning eftersom de är mindre benägna att bli misshandlade. Detta är möjligt på grund av bostadsläge. Bruden lämnar inte sin mammas hemvist och mannen kommer och stannar hos henne. Därför får kvinnorna i de matrilokala samhällena en chans att stanna ensam, vilket minskar möjligheten till någon form av misshandel. En sådan ställning för kvinnor som beror på inverkan av bostadsort,, har inte nödvändigtvis någon social eller rättslig bakgrund. Det indikerar bara överhustigheten av hustrunens släkting.

Ändå resulterar det i att ge hustru en dominerande ställning. I de patrilokala samhällena har man samma dominerande ställning. En annan intressant observation är att alla kvinnor dominerade samhällen inte alltid väljer martilocal bostad. Som exempel bor de matrilineala kasi-stammarna inte alltid i matrilokala bostäder. I sådana fall flyttar mannen in i sin frus hemvist strax efter äktenskapets äktenskap och därefter strävar efter att inrätta en neo-lokal bostad.

I den liknande mannern finner vi också förekomsten av matrilokalisk bostad även i patriarkaliska samhällen, övningen av kulinism i Bengalen, tills de senaste tiderna kan nämnas som det bästa exemplet. Övningen av hyper-gamy dominerades bland Bengalens Kulin Brahminer. Alla har en önskan att gifta sig med sina döttrar till familjen Kulin Brahmin. Kulin Brahmins ansågs vara ädla personer med mycket hög status och efterkommande av mycket lärda människor.

Därför uppnådde kulinismens övning i Bengal. Enligt denna praxis måste fruen leva hos sina föräldrar, och mannen som var polygamisk besökte kvinnorna ibland på deras ställen. Utfjädrarna växte upp i sin mammas farbrors hus. "Gharjamai" anpassas som ett annat exempel på matrilokalisk bostad i det patriarkala samhället.

Enligt denna sedel lämnar mannen sin orientering och bor hos sin fru i sin svärfar. Således utvecklar han matrilokala bostaden. Men samtidigt råkar han vara hans familjens auktoritet. Följaktligen fortsätter det breda mönstret för sådana familjer att vara patriarkala trots den matrilokala bostaden.

I patriarkala samhällen bestäms kvinnornas status huvudsakligen på grundval av olika tabuer knutna till kvinnor. Dessa tabuer kan anta olika former som skyddande, förebyggande av produktiv. Tabuerna som är knutna till Toda-kvinnor är förebyggande, eftersom kvinnornas orenhet uppstår ur graviditet, menstruation, barnfödelse etc. Vid alla sådana tillfällen är Toda-kvinnorna olämpliga för religionen-ceremoniella livet i samband med salved buffalo dagbok. Den första graviditeten hos en Toda-kvinna antas vara rituellt förorenande så mycket att hon i ungefär femte månaden tillbringar en komplett månmånad i en tillfällig föroreningshut som är avskild från hennes by.

I den sjunde månaden av hennes graviditet utför mannen mannen "pil och pil" -testet för att upprätta barnets sociala pappa som ännu inte är född. Om ett barn föddes till en kvinna som inte hade fått en buga, skulle det anses vara en bastard som inte hade någon anknytning till patricianen. Denna praxis antog framträdande på grund av förekomsten av polyandri under de tidigare dagarna. Som sådan åtnjöt flera män samma hustru och vände sig för att bestämma fadern hos de fjädrar som föddes till henne. Barnfödsel är en lika förorenande händelse för kvinnor, hennes barn och andra människor och saker som kommer i kontakt med dem.

Ho utgör ett patriarkaliskt samhälle. Men mannen spelar inte alltid en dominerande roll. Både dominerande och underdanig man finns i Ho-samhällena. Bland Kerala Cholanaickens, män njuter av högre status, dock är kvinnans samtycke nödvändigt för att bilda en union. Om en eller annan anledning är hustru missnöjd med sin man, returnerar hon saker som hon fått från den andra parten som gåvor, är facket betraktat som brutet. Då är festerna fria att gifta sig igen. Cholanaicken änkorna får gifta sig igen.

Grigson anser att Gond-kvinnan har status och frihet på olika sfärer. Hon har rätt att välja sin man och söka skilsmässa. Hon får också praxis före sexuell relation. Men när det gäller andra livsfält fortsätter kvinnor att vara en deprimerad grupp. De arbetar för sina män som arbetare. Bland judarna prissätts kvinnor på grund av deras förmåga att arbeta som arbetare. Därför finner man knappast någon ungkarl bland dem.

Trots att Tharu har ett patrilokalt bosättningssystem dominerar deras fruar dem eftersom Tharu-kvinnorna är adepterade i trolldom och trolldom. Även folket från slätterna är inte fria från inflytande av notoriska Tharu-kvinnor på grund av sin lös moral och vackra utseende. Tharu-kvinnorna kan stava över de lokala invånarna i slätten.

Khasa träna polyandry av moder eller adelphic typ. De har också patrilokal bostad. Under vistelsen hos mannen i hans hemvist är khasa fru utsatt för fysiska, mentala, känslomässiga och sociala stammar. Hennes status är knappast privilegierad. Trots detta har Khasa-samhället utvecklat en viss social anordning för att ventilera de ackumulerade stammarna. Ett sådant arrangemang upprätthåller stabiliteten i deras sociala system. Khasi-kvinnorna bibehåller dubbel standard moral. De upprätthåller ett par diametralt motsatta tendenser i sitt sexuella liv.

Samtidigt som hon bor med sin man jobbar hon hårt med krävande meniala uppgifter, även mot hennes vilja. Men under hennes frekventa besök i hennes föräldrars hus är hon fri från alla kontroller och restriktioner. Hon njuter av sexuella aktiviteter och släpper ut sin ackumulerade påfrestning. I ljuset av detta exempel kan det vara väl underhållet att det är vilseledande att närma sig kvinnors sociala status när det gäller låga eller höga. Ett antal mellanliggande statuser kan uppfattas i form av polaritet.

Kondhas ger oss en separat bild om kvinnans status. Från teoretisk synpunkt får Kondha Woman en hög status. Men praktiskt taget är situationen bara omvänd. Hon får inte företräda byrådet eller tribalrådet. Ingen betalar hänsyn till hennes röst, hon utsätts för fysisk och mental tortyr. Hon är mest belastad med hushålls- och barnuppfödningsuppgifter. Hon anses vara en rörlig personlig egendom. Kondha-samhället tillåter inte att kvinnorna tappar huset eller till landet. Kondha-kvinnan hindras från att gå med i jaktutställningarna tillsammans med hennes manliga motsvarigheter. Hon anses vara förorenad under hennes menstruation. Hon hindras från att prata med manliga medlemmar och förblir begränsad i ett avskilt rum under denna period.

När det gäller kvinnornas status bland de patriarkaliska Naga-stammarna markeras stora variationer. Naga-kvinnorna som tillhör Sema-stammen är socialt bättre placerade. Ho och Angami-kvinnan har en jämförelsevis lägre status, trots den senare fördelaktigheten av äganderätten och sexuell frihet. Trots hennes sekundära ställning vid urvalet av män är det faktum att en Sema-kvinnas önskemål alltid beaktas och i allmänhet respekteras. Hennes förmåga att utföra ett användbart arbete prioriteras över hennes skönhet. Hon har en hög status i sin mans hushåll och hennes barn tas bättre om med vänlighet.

Juangs kvinnors status är inte enhetlig i alla livets spehers. På den inhemska sfären deltar hon vanligtvis i beslutsprocessen. Men hon är inte rådfrågad vid tidpunkten för att fatta viktiga beslut som hennes Kondha motsvarighet. Hon arbetar mycket hårt i hushållet. Hon hjälper sin man, tar hand om barn och ser efter familjen. Hon kan inte delta i viktiga angelägenheter i byrådet.

Hon hindras från att komma ut vid tidpunkten för förflyttning av en procession mot det nyvalda valda citatet för att flytta odling från byns sovsal. Tron är att vid alla sådana tillfällen är kvinnan så otrevlig så att om partiet kommer över en kvinna på väg att flytta odlingsplats eller årlig jakt, avbryter de sin expedition och återkommer till byn. Liksom hennes Kondha motsvarighet, blir en Juang-kvinna berövad att ta sig av taket eller tippa landet.

Att vara den ständiga följeslagaren hos manliga medlemmar, njuter tribalkvinnorna i mellersta Indien nästan lika med dem tillsammans med dem. Detta kompenserar emellertid inte nödvändigtvis status för både man och kvinna. Snarare ökar det deras börda, eftersom de tillsammans med deras materiella uppgifter och med deras fysiska underdanighet utför andra uppgifter utförda av män. Således blir fritt utrymme för arbete och social blandning en positiv handikapp och inte en välsignelse.